Esta discrepancia entre el director haitiano Pierre Michel Jean y los profesionales dominicanos abre un debate sobre el relato memorial vinculado a la masacre de 1937
En su último documental titulado «El olvido mata dos veces», el director haitiano Pierre Michel Jean propone revisitar, a través de la historia de los últimos sobrevivientes, la masacre de 1937 ocurrida en la frontera entre Haití y República Dominicana, en la cual murieron más de 20.000 personas.
Finalizada en 2022, la película no pudo ser lanzada en la fecha acordada porque, según Pierre Michel Jean, dos actores dominicanos que participaron en el proyecto, la activista feminista Isabel Spencer y Amin Dominguez, expresaron reservas con respecto a parte de la narrativa presentada en el documental de 70 minutos sobre este evento histórico desafortunado.
« Esperaba tener discusiones más profundas con ellos para llegar a un acuerdo, pero eso no funcionó », explicó Jean a AyiboPost.
Una fuente involucrada en el proyecto declaró a AyiboPost que « las demandas de los actores dominicanos no explican el retraso de la película », ya que firmaron para el uso de sus imágenes.
« Los dos actores, especialmente Isabel Spencer, activista LGBTQ y afrofeminista, sostienen que todavía llevan [como dominicanos] el peso de una herencia marcada por el pasado oscuro y racista de la dictadura de Trujillo », continuó la fuente.
La activista feminista dominicana Isabel Spencer, una actriz de la película « El olvido mata dos veces » del director haitiano Pierre Michel Jean. | © Central Noticias
Este conflicto entre el director haitiano Pierre Michel Jean y los profesionales dominicanos abre todo un debate sobre memoria histórica de la masacre de 1937. Pero también sobre la necesidad de pensar mejor las relaciones entre los dos países a partir de este episodio histórico poco conocido, según especialistas contactados por AyiboPost.
Amin Dominguez, un actor dominicano participante en el documental « El olvido mata dos veces » del director haitiano Pierre Michel Jean. | © Le Montro
«La masacre de 1937 está envuelta en un doble silencio, tanto por parte de Haití como de República Dominicana», explica el profesor Jean Marie Théodat a AyiboPost.
Para el geógrafo, del lado dominicano este silencio se explica por el hecho de que los dominicanos tienen dificultades para evocar este odioso acontecimiento de su pasado. Para muchos de ellos, una vez que el Estado haitiano aceptó la compensación del gobierno dominicano, «fue un caso cerrado». Y del lado haitiano, en particular de los sobrevivientes, la masacre constituye “una infamia que no cuentan a sus descendientes”.
«Como resultado, el diálogo entre los dos pueblos se vuelve imposible. Lo que deja una sombra sobre las relaciones entre ambos países», explica el autor del libro Haití, República Dominicana: una isla para dos.
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En los últimos años, los murales conmemorativos dedicados a las víctimas de la masacre han sido vandalizados por haitianos y dominicanos. Lo que, para Jésula Blanc, abogada y coordinadora de la plataforma de género del Noreste, ilustra la tensión que existe entre haitianos y dominicanos en torno a la memoria de esta masacre.
Estas pinturas murales conmemorativas, cerca de Ouanaminthe, dedicadas a las víctimas de la masacre de Perejil, han sido borradas por individuos haitianos en los últimos años.
En septiembre de 2023, en línea con el conflicto por la construcción del canal en el río masacre de Juana Méndez, ciudadanos haitianos destruyeron el mural erigido en 2019 por la Plataforma de Género del Nordeste (PGNE) en Dosmond, no lejos de Ouanaminthe.
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« Esta situación, aunque tensa, no impidió la realización de las tradicionales actividades conmemorativas de la masacre en octubre de 2023 », explica Jésula Blanc, quien trabajó para el Grupo de Apoyo a Repatriados y Refugiados (GARR).
Un caso similar se registró en República Dominicana en 2017.
Un ciudadano dominicano presentado como «ultranacionalista» destruyó un otro mural construido por la organización binacional Azuei, en Dajabón, poco después de su construcción.
Después de que individuos haitianos borraran los murales conmemorativos cerca de Ouanaminthe, dedicados a las víctimas de la masacre de 1937.
En octubre de 1937, el dictador dominicano Rafael Leónidas Trujillo, entonces presidente del país, ordenó la masacre de campesinos que vivían en las zonas fronterizas de Dajabón y Monte Cristi. Más de 20.000 personas murieron.
Lo que inicialmente se presentó en los discursos oficiales dominicanos como un simple conflicto entre campesinos dominicanos y haitianos rápidamente alcanzó el nivel de genocidio a medida que se reveló la escala del terror.
Sobre esta masacre, vea este video de AyiboPost : Masak “Kout Kouto” sou Ayisyen nan Sendomeng !
87 años después, el evento no es objeto de ninguna conmemoración oficial por parte de los dos estados vecinos.
La masacre de Perejil fue la mayor matanza masiva de afrodescendientes en el continente americano en el siglo XX. Ya en noviembre de 1937, el periódico estadounidense New York Times informó que 8.000 personas fueron asesinadas en la frontera por los secuaces de Trujillo.
Algunos recuentos llegan hasta 35.000 muertos al final de la masacre.
Mientras parte de la clase intelectual haitiana habla de un asesinato ordenado por Trujillo contra haitianos, otros investigadores «moderados» sostienen que también fueron asesinados campesinos dominicanos.
Para Rachèle Magloire, cineasta y presidenta de la rama haitiana de la organización Azuei, uno de los problemas fundamentales que tanta controversia suscita al abordar el tema de la masacre es el desconocimiento sobre Haití el suceso.
87 años después, el evento no cuenta con el reconocimiento oficial de los dos Estados vecinos.
Para Magloire, no podemos hablar del Perejil como una masacre perpetrada sólo contra los haitianos.
«Fue en realidad una masacre contra haitianos y dominicanos de ascendencia haitiana, orquestada por Trujillo como parte de su macabro proyecto de limpieza étnica», explica el director del documental Simityè Kamoken.
Por otro lado, otros trabajos insisten en el uso de la palabra Perejil (persil en francés) para mostrar que efectivamente hubo una preocupación por diferenciar a haitianos y dominicanos durante la masacre.
Según los historiadores, antes de la masacre en la frontera se desarrollaban relaciones amistosas y comerciales entre los dos pueblos sin muchos incidentes.
Pero la propaganda antihaitiana de Trujillo y su deseo de “blanquear” la nación dominicana cambiarían todo.
«La historia de las relaciones entre los dos países está llena de altibajos», explica Magloire.
En 1937 se llegó a un acuerdo entre los gobiernos haitiano y dominicano. En este acuerdo, el gobierno dominicano acordó pagar al Estado haitiano la suma de 750.000 dólares estadounidenses para compensar a las familias de las víctimas.
De esta suma, sólo se desembolsaron 525.000 dólares. Pero el Estado haitiano nunca pagó este dinero a las familias de las víctimas y, del lado dominicano, ningún funcionario del gobierno de Trujillo fue condenado.
La decisión de Sténio Vincent de aceptar esta indemnización « irrisoria » en nombre de las víctimas ha sido descrita por algunos como un acuerdo vergonzoso.
Stenio Vincent, entonces presidente, llegó incluso a prohibir cualquier manifestación destinada a exigir justicia para las víctimas. El exembajador de Haití en República Dominicana (2020-2022) Smith Augustin, también reconoce la delicadeza que rodea la evocación entre haitianos y dominicanos, de esta masacre.
Pero para el exembajador y sociólogo, la cuestión del silencio en torno a 1937 se encuentra principalmente en el lado haitiano. «Este es un tema que rara vez se menciona en los libros de texto escolares haitianos, pero que está muy presente en la imaginación de los dominicanos. Incluso en la universidad de Haití sólo hablamos vagamente de ello», explica Agustín, quien dice observar «un vacío académico» que permitiría identificar claramente la complejidad de las relaciones entre Haití y la República Dominicana desde Haití, particularmente en este contexto, que se refiere a la masacre y otros acontecimientos más recientes.
Ensayistas haitianos como Jean Price Mars, Suzy Castor, Leslie F. Manigat y, en ficción, Jacques S. Alexis, René Philoctète, Edwidge Danticat se encuentran entre los autores haitianos que se han interesado por la cuestión.
Este es un tema que rara vez se menciona en los libros de texto escolares haitianos, pero que está muy presente en la imaginación de los dominicanos. Incluso en la universidad de Haití sólo hablamos vagamente de ello
Del lado de República Dominicana están Bernardo Vega, Freddy Prestor Castillo, Elissa L. Lister, Hayden Carrón, etc.
«Necesitamos una cátedra de historia en la universidad de Haití sobre las relaciones entre Haití y la República Dominicana. Así podremos abordar estos temas complejos», sugiere Augustin.
Para la antropóloga belga Catherine Bourgeois, que hizo su tesis sobre las relaciones haitiano-dominicanas, existe un recuerdo de los acontecimientos de 1937 en República Dominicana, pero para ella es un recuerdo «muy fragmentario»
Bourgeois habla de las dificultades encontradas en 2008 para realizar su tesis.
«Es muy difícil construir una imagen completa de los hechos, dado que las personas que los presenciaron directamente ya están muertas. Y sus descendientes no hablan mucho de ello», explica Bourgeois.
Sin embargo, para la antropóloga que pasó cuatro años en este país realizando su investigación, si bien a los dominicanos les cuesta hablar de la masacre de 1937, no les cuesta hablar de otras atrocidades cometidas por el régimen dictatorial de Trujillo, como las ejecuciones de políticos opositores, etc.
«La masacre de 1937 es un recuerdo manipulado y reprimido por la dictadura instaurada por Trujillo», explica Bourgeois.
El simple hecho de hablar de la masacre de Perejil a veces genera discordia en las reuniones binacionales.
«Es tan recurrente que cada vez me interesa menos participar en reuniones bilaterales. Ya no creo en eso», declara Jésula Blanc, abogada y coordinadora de la plataforma de género del Nordeste.
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La opinión pública dominicana está dividida sobre una postura sobre los hechos ocurridos en 1937.
En octubre de 2007, durante una misa solemne en la parroquia de Dajabón, el obispo de la diócesis de Mao-Montecristi, Diómedes Espinal de León, despertó fuertes reacciones en República Dominicana cuando pidió perdón al pueblo haitiano por las atrocidades cometidas por Trujillo en 1937.
Personalidades dominicanas, entre ellas el cardenal Jesús López Rodríguez, reaccionaron afirmando que no les corresponde a los dominicanos pedir perdón al pueblo haitiano, porque «es un crimen del que sólo es responsable Trujillo y no el pueblo dominicano».
La opinión pública dominicana está dividida sobre una postura sobre los hechos ocurridos en 1937.
En la historia de las relaciones entre Haití y República Dominicana también está la matanza conocida como masacre de Moca, descrita por algunos como una de las invasiones haitianas más mortíferas y sangrientas dirigidas por Jean-Jacques Dessalines en 1805.
Para los dominicanos, no podemos hablar de la masacre de 1937 sin recordar la masacre de Moca, perpetrada por las tropas lideradas por Jean-Jacques Dessalines y Henry Christophe en abril de 1805 en este pequeño pueblo llamado Moca ubicado en el valle del Cibao, en República Dominicana.
Esta masacre, para ellos, es un testimonio de la atrocidad que sufrieron a manos de los haitianos en 1805.
En 1804, después de haber expulsado a los franceses de Haití, estos últimos, liderados por el general Jean-Louis Ferrand, se refugiaron en la parte oriental de la isla. Al frente de sus tropas, Dessalines emprendió una ofensiva contra estas fuerzas francesas. Pero esta ofensiva acabó en fracaso.
Al regresar a casa, las tropas de Dessalines masacraron a cientos de civiles en la localidad de Moca.
Para los dominicanos, no podemos hablar de la masacre de 1937 sin recordar la masacre de Moca, perpetrada por las tropas lideradas por Jean-Jacques Dessalines y Henry Christophe en abril de 1805.
Para algunos intelectuales, como Jean-Marie Théodat, ambos acontecimientos no son equivalentes.
«La primera, en 1805, nos encontramos en una dinámica de descolonización de toda la isla emprendida por Dessalines, mientras que la segunda, en 1937, se trataba de una limpieza étnica. Se trata, por tanto, de dos acontecimientos distintos», sostiene el profesor.
Ningún hecho histórico debería ser tabú, sostienen los historiadores.
«A ambos lados de la isla, necesitamos líderes que sean conscientes de la complejidad de las relaciones para poder gestionarlas», sugiere Théodat.
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Respecto al conflicto que rodea a su última película, Pierre Michel Jean declara que confió en los datos históricos disponibles sobre la masacre de 1937.
Foto de Pierre Michel Jean
«Creo que he producido una película que nos permite revisitar este episodio oscuro y espinoso de la historia de las relaciones entre los dos países», afirma Jean. «Ahora corresponde a historiadores y políticos avanzar en el debate sobre el tema», concluye a AyiboPost.
Par Wethzer Piercin
Traducción al español por Marcela Alfonsina Colocho Rodríguez
Imagen de portada : Riquemi Perez
Mira nuestro reportaje especial publicado en enero de 2022 sobre el inicio de la iniciativa de construcción del canal en la Rivière Massacre:
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