Dr Mars a créé le centre psychiatrique Mars et Kline avec le psychiatre américain Nathan S. Kline en 1959
L’impact du Dr Louis Mars sur le domaine de l’ethnopsychiatrie au XXe siècle est significatif. Il a réécrit la pratique de la psychiatrie en explorant le vodou dans le traitement de la santé mentale en Haïti.
Fils du fondateur haïtien de l’ethnologie, Jean Price-Mars, il a été ancien président de l’Université d’État d’Haïti (1958), docteur honoris causa à l’Université du Libéria (juillet 1958) et ambassadeur aux États-Unis.
Dr Mars a créé le centre psychiatrique Mars et Kline avec le psychiatre américain Nathan S. Kline en 1959. Jusqu’à aujourd’hui, cette institution de Port-au-Prince demeure le seul hôpital d’Haïti pour les maladies mentales aiguës.
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Cette conversation avec le Dr Evan Auguste fait suite à un article sur le Dr Mars, publié par le Dr Auguste et ses collègues en 2023 dans la prestigieuse revue American Psychologist sur Dr Mars, un pionner de l’ethnopsychiatrie.
L’article met en lumière les travaux du Dr Mars dans le domaine et ses contributions académiques, rhétoriques et symboliques au monde occidental et contemporain.
Dr Auguste est professeur adjoint de psychologie à l’Université du Massachusetts, à Boston. Son travail examine l’histoire du racisme aux États-Unis et son impact sur les réalités psychologiques à l’intérieur et à l’extérieur des frontières du pays. Il est le directeur du collectif A.S.I.L.I., un groupe de recherche dont les travaux portent principalement sur les conséquences du racisme structurel sur la santé mentale à travers le prisme de la psychologie de la libération des Noirs.
Pour son travail, le Dr Auguste a reçu de nombreux prix, dont le Santander International Internship Fellowship et le President’s Service Award de l’Association des Psychologues Noirs.
AyiboPost : Commençons par le retour du Dr Louis Mars en Haïti en 1936 sur son chemin pour devenir le seul psychiatre formé et actif dans le pays. Au « Camp Beudet », le premier centre psychiatrique d’Haïti, il a observé que plus de 250 personnes souffrant de troubles mentaux étaient prises en charge par un médecin généraliste ainsi que des infirmières peu qualifiées. Et en 1966, il dénonce les conditions de vie à l’établissement et le manque de services offerts aux patients. Avez-vous un compte rendu plus détaillé de ses débuts en tant que psychiatre dans le pays ? Avec quoi a-t-il pu se confronter immédiatement après l’occupation américaine (1915-1934) ?
Dr Evan Auguste : D’après mes lectures et mes entretiens, il semble que Louis Mars ait été profondément peiné par la façon dont les personnes aux prises avec divers types de maladies mentales étaient traitées en Haïti, et il s’est très vite rendu compte des limites des conceptions occidentales de la maladie dans le contexte haïtien.
Le Dr Mars, grâce à ses propres lectures et à l’héritage de son père, avait un profond respect pour la culture et la religion vodou et observait leurs liens étroits avec la vie haïtienne.
Cependant, les psychiatres et les psychanalystes occidentaux de l’époque ont largement supposé que les peuples africains étaient incapables du type de pensée complexe qui les rendait dignes d’une compréhension psychologique. Dans ce contexte, le Dr Mars a constaté une infrastructure punitive d’emprisonnement pour les personnes ayant des problèmes de santé mentale suite à l’occupation et un domaine mal équipé pour répondre aux besoins du peuple haïtien.
C’est dans ce contexte que le Dr Mars a relevé le défi de s’adapter et de créer de nouvelles nosologies de la santé mentale pour considérer la religion autochtone africaine dans ce contexte de psychiatrie aux niveaux individuel et systémique.
Les psychiatres et les psychanalystes occidentaux de l’époque ont largement supposé que les peuples africains étaient incapables du type de pensée complexe qui les rendait dignes d’une compréhension psychologique.
En 2010, le Dr Legrand Bijoux, neuropsychiatre, déclarait : « Avant le retour de Mars dans le pays, les soignants en santé mentale étaient des prêtres vodou, des guérisseurs traditionnels et des francs-maçons », ce qui semble logique puisque les troubles mentaux ont été et continuent d’être fortement stigmatisés, avec la croyance répandue qu’ils sont causés par le Vodou. En tant que psychiatre formé en Occident, certaines personnes ont affirmé que le Dr Mars voulait au départ prendre ses distances de toute implication dans la guérison traditionnelle et spirituelle dans la prestation de services de santé mentale. Avez-vous été soumis à ce point de vue dans votre travail ?
Il y a là une perspective nuancée. D’après certaines lectures, il semble que le Dr Mars n’avait pas la même affection pour le vodou que son père, et dans certains écrits, il le considère avec un certain niveau d’élitisme (dans certains cas, il s’y réfère comme à une superstition paysanne).
Il convient cependant de noter que même dans cet élitisme, le Dr Mars soulignait qu’une telle superstition révélait les complexités et les subtilités de la psyché humaine dans le contexte de la culture et de l’histoire d’Haïti. Ainsi, le Dr Mars était très critique à la fois des psychiatres occidentaux qui rejetaient complètement le vodou haïtien et des élites haïtiennes qui cherchaient à l’effacer de leur histoire. Il critiquait également les écrivains occidentaux qui idéalisaient le vodou d’une manière qui déshumanisait le peuple haïtien. En ce qui concerne le traitement, le Dr Mars a également adopté une perspective nuancée. Il a mis en avant les preuves évidentes auxquelles il a assisté de guérisons dans le cadre de cérémonies vodou, tout en citant clairement des cas de personnes feignant d’être possédées. Cette nuance était claire, il croyait que la psychiatrie, une fois ancrée dans la culture haïtienne, était nécessaire pour contribuer à la guérison dans le contexte du vodou.
En 1966, le Dr Mars a publié son livre fondateur « Témoignages I : essai ethnopsychologique » dans lequel il explore le rôle du vodou dans le traitement de la maladie mentale en Haïti. Cependant, encore aujourd’hui, de nombreux scientifiques et soignants sont réticents à compter sur le vodou comme « source principale de santé mentale et spirituelle ». Pensez-vous que cette « distance » est motivée par la stigmatisation du vodou, un manque de preuves scientifiques ou d’autres préoccupations ou idées fausses ?
Je pense que c’est exactement ça. Dans de nombreux cas, les religions, les histoires, les mouvements et les pratiques africaines ne sont souvent pas considérés comme des modes de connaissance. Au contraire, ils sont soit traités comme des choses à observer, soit rejetés comme primitifs, soit universalisés dans le langage occidental et rendus précieux par l’académie. Même de nos jours, les psychologues occidentaux ont créé des industries pesant des milliards de dollars sur la base des aspects du bouddhisme et d’autres systèmes largement axés sur la foi orientale dans les thérapies cognitivo-comportementales.
La manière dont les religions africaines entretiennent à la fois bon nombre des premières enquêtes dans l’esprit ainsi que certains des premiers rejets du colonialisme européen, de la dépossession des terres, de l’esclavage et de la suprématie blanche restent négligées.
La psychologie centrée sur l’Afrique est l’une des premières disciplines psychologiques à articuler spécifiquement une praxis de guérison psychospirituelle et politique enracinée dans diverses façons d’être africaines. Pour les adeptes de la psychologie centrée sur l’Afrique, le vodou haïtien est l’un des systèmes religieux les plus précieux en raison de la manière dont il a façonné l’histoire, forgé des identités, interconnecté des peuples distincts et articulé une théorie distincte sur la manière dont l’esprit et la pensée sont liés.
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La science a souvent suivi la culture, et les racines suprémacistes blanches de la culture qui articulait la psychologie et la psychiatrie occidentales n’ont pas pu se résoudre à reconnaître une telle valeur dans une religion haïtienne.
De votre point de vue et de celui de beaucoup d’autres, le Dr Mars a réécrit la pratique de la psychiatrie/psychologie en inventant le terme ethno-psychiatrie et a même créé ce domaine. « Malheureusement, l’importance de ses contributions à l’ethno-psychiatrie, à l’ethno-drame et au domaine ultérieur de la psychologie a effectivement été effacée du canon disciplinaire », selon votre article de 2023 « La Lutte Continue : Louis Mars and the Genesis of Ethno-psychiatry », American Psychologist 78(4), p. 469-483. Comment expliquez-vous le silence de longue date sur son travail dans le domaine de l’ethnopsychiatrie ?
Comme indiqué ci-dessus, les peuples africains et noirs n’ont jamais été considérés comme ceux qui créent ou détiennent la théorie et le savoir. Au contraire, ils sont considérés comme des choses à partir desquelles les universitaires occidentaux extraient et produisent des connaissances. Bien que le Dr Mars ait articulé l’ethnopsychiatrie et l’ait mise en pratique, Haïti n’était pas considéré comme un site générateur de connaissances.
Ce qui m’a le plus surpris, c’est le fait que l’ethnologue et psychanalyste d’origine hongroise, formé en France et aux États-Unis, Georges Devereux, qui est considéré comme l’architecte de l’ethnopsychiatrie, a admis en 1982 que le Dr Mars avait inventé le terme ethnopsychiatrie, mais de nombreux psychiatres ont refusé de le créditer correctement. S’agit-il d’une sorte de parti pris contre ses contributions ou d’une tentative d’épistémicide ?
En lisant l’histoire, il s’agit clairement d’un épistémicide. On lui attribue généralement le mérite d’avoir créé le nom, mais on ne reconnaît aucunement au Dr Mars le rôle clé qu’il a joué dans la réécriture de la manière dont la psychiatrie devrait être ancrée dans la culture locale. Il y a un rejet évident non seulement du Dr Mars, mais aussi d’Haïti en tant que lieu pouvant contribuer à la scène mondiale, bien qu’il ait joué un rôle incontournable dans le façonnement de l’histoire.
Un autre point très important est le fait que Frantz Fanon et le Dr Mars sont contemporains, et qu’ils étaient tous deux engagés dans la santé mentale à travers le prisme de l’aliénation raciale, de l’engagement anthropologique et des pathologies coloniales… Les travaux de Fanon sur la psychiatrie a attiré l’attention au cours des trois dernières décennies, en particulier avec l’essor des études postcoloniales, mais le Dr Mars n’a pas été (ou n’a jamais été) soumis à la même attention. Comment aborder ces deux poids, deux mesures ?
Je pense que cela a à voir avec la pertinence politique immédiate de leurs œuvres. L’œuvre prophétique de Fanon a aidé de nombreuses personnes dans le monde engagées dans la lutte de libération, de l’Afrique du Sud aux États-Unis, en passant par la Palestine. Son travail a répondu à l’urgence du moment et a contribué à façonner des générations de mouvements de décolonisation et à aider les gens à articuler les effets de la violence coloniale. À l’inverse, le travail de Mars s’est déroulé dans le sillage de l’occupation et visait à guérir plus efficacement une population encore sous le choc de générations d’esclavage et de violence. Je ne pense pas que ce soit une coïncidence s’il y a un regain d’intérêt pour son travail, car les gens cherchent plus intentionnellement à marier leurs luttes décoloniales pour la libération avec les mouvements de guérison.
Le Dr Mars a également été ambassadeur, ministre des Affaires étrangères et ministre des Affaires religieuses d’Haïti sous le régime de François Duvalier et a fait l’éloge du tyran à plusieurs reprises. Le Dr Mars était également un critique féroce du communisme dans les Caraïbes tout en essayant de maintenir de bonnes relations avec le fondateur du parti communiste d’Haïti, Jacques Roumain. Pour moi, l’article est complaisant sur ces faits, en essayant de distinguer le scientifique de sa politique. Comment expliquez-vous cette complaisance ?
Nous n’avons pas cherché à faire preuve de complaisance, mais plutôt à mettre en évidence une contradiction qui était apparente chez de nombreux intellectuels haïtiens. D’après tout ce que j’ai lu, ce n’est pas seulement qu’il a essayé de maintenir une bonne relation avec Roumain, rien n’indique qu’ils avaient autre chose qu’une grande complicité intellectuelle car ils discutaient régulièrement ensemble au sujet du mouvement de la négritude en Haïti.
À mon avis, compte tenu de certaines contradictions dont j’ai pris conscience dans l’histoire de ma propre famille, je crois que pour de nombreux membres de l’élite, il y avait un désir de construire une nation et de protéger le projet d’Haïti, dont le service politique était l’une des plus hautes formes. Dans le cas du Dr Mars, il semble que le fait d’essayer de gérer cette contradiction ait contribué à sa chute initiale, en ce sens qu’il s’est retrouvé exilé, en partie, pour son plaidoyer constant en faveur d’un meilleur système de santé mentale en Haïti.
Comment pensez-vous que nous devrions célébrer le Dr Louis Mars ? Doit-on le considérer comme un trésor ? Comment votre parcours professionnel ou personnel est-il lié au sien ?
Je crois que le Dr Mars est un ancêtre que, parmi tant d’autres, nous devrions chercher à honorer et à exalter. Aujourd’hui, de nombreuses personnes cherchent à créer efficacement des modèles de soins communautaires qui mettent à l’honneur les traditions autochtones et ne nécessitant pas d’incarcération.
Pendant une brève période, Mars a co-créé un tel modèle en Haïti, et cela ne peut être occulté. En honorant Sankofa, nous pouvons aller de l’avant en regardant en arrière et en examinant ces modèles et contributions intellectuelles. De plus, nous pouvons poursuivre ce travail.
Depuis la rédaction de cet article, j’ai eu l’honneur de rencontrer le fils du Dr Mars, Louis-Henri Mars, qui accomplit un travail remarquable en dirigeant Lakou Lapè dans le but d’intervenir contre la violence communautaire endémique en Haïti.
Tous deux sont la preuve que nous pouvons créer les types de relations, de communautés et de sociétés que nous voulons en nous engageant pour la libération et nos traditions ancestrales. Pour mon propre parcours, en tant que personne formée en psychologie clinique et médico-légale s’appuyant sur le travail de mouvement, ils ont ouvert la voie à la mise en place de programmes et d’interventions susceptibles de contribuer à notre guérison collective.
En effet, mon travail conjoint de développement du programme Sawubona Healing Circle et mon prochain ouvrage sur les approches de la psychologie médico-légale par les Noirs (“Black Liberation Approaches to Forensic Psychology”) rendent hommage à ces héritages.
Par : Websder Corneille
Couverture | Une vue sombre de l’hôpital Mars & Kline au centre-ville de Port-au-Prince en février 2020. ( Source : Emmanuel Yves Moise pour AyiboPost ) À gauche une photo portrait du Dr. Evan Auguste. Collage : Florentz Charles pour AyiboPost – 21 mars 2025
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